L’hiver, une initiation au Yin Primordial

À partir du 4 novembre, nous entrons dans la saison la plus Yin de l'année, la plus obscure et la plus froide. Comme le dit l'adage : "la tempête a deux raisons d'être : détruire ce qui n'est pas solide et révéler ce qui l'est". Ainsi se produit le raffinage de notre énergie tout au long de l'hiver. 

L'immobilité plutôt que le repos

L'hiver n'est pas seulement une période de repos ou de récupération après une année agitée. C'est un temps d'immobilité, de silence et de contemplation. Il s'agit de se concentrer sur la profondeur de notre présence, de choisir chacun de nos gestes et de nos mots comme s'ils étaient les derniers.

Que reste-t-il de notre identité en dehors de nos activités extérieures ? Qui sommes-nous au-delà de nos loisirs, de nos paroles, de nos relations ? Couche après couche, l'hiver nous dépouille jusqu'à nous faire vibrer au seul son de cette note fondamentale qui nous maintient en vie : la plus forte, la plus essentielle, la plus ancienne.

Entre automne et printemps

L'hiver prolonge l'automne et prépare le printemps. Aux séparations initiées par le mouvement du métal (automne), il ajoute le détachement radical. Là où l'automne redessine nos contours et prépare la forme de l'être nouveau que nous serons au printemps, l'hiver nous remplit et nous restaure de l'intérieur. Il nous rappelle, jour après jour, que la vie continue et que nous sommes, au fond, de plus en plus nous-mêmes, bien au-delà de tous les changements qui nous traversent.

La nature profonde du Yin

L'hiver est le moment idéal pour comprendre la nature profonde du Yin dans son état le plus extrême :

Ce Yin est ultra-réceptif comme un trou noir qui absorberait tout. Sa note fondamentale contient toutes les autres. C'est un dé à coudre qui contiendrait tous les univers possibles. C’est la matière même du plateau de jeu qui accueille notre vie. Ce sont les murs du théâtre qui a vu se dérouler mille vies et garde en mémoire chaque passage. Ce Yin primordial est le disque dur du monde.

Là où le Yang grandit selon une spirale centrifuge, le Yin concentre tout en lui-même selon une force centripète, densifiant à l'extrême ce qu'il rassemble, devenant immensément lourd, profond, immobile.

Accepter le vide et la matière

L'hiver révèle le fond des choses. On voit le tronc des arbres, l'eau du ciel figée en manteau blanc. Plus que jamais, on mesure la densité de la matière et la clarté du vide qui l'entoure. C’est cette dualité saisissante qui fait de l’hiver une période socle pour notre évolution à venir. En contemplant le vide et la réalité dans tout son dénuement, on se prépare au grand réveil du printemps et à aimer, plus tard été, avec encore plus de profondeur et de conscience. 

Un moment difficile pour l'esprit

En médecine chinoise, l'hiver est la période où le Cœur (qui abrite l'esprit) reçoit le moins d'énergie. Le mouvement du Cœur nous invite à l'expansion et à l'ouverture, tandis que le mouvement des Reins (organe associé à l'hiver) est un repli sur soi. La maison se ferme sur l'univers sécurisant censé se trouver à l'intérieur.

Les peurs qui ressurgissent en hiver sont bénéfiques si nous savons nous en nourrir. Elles sont un appel à nous positionner, à choisir notre camp. Là où l'été nous amène à faire l'amour et non la guerre, l'hiver nous rappelle qui nous sommes et qui nous ne voulons pas être. Il renforce notre ancrage et nous rappelle pourquoi nous tenons tant à la vie.

Par exemple, le confinement était un bon exemple d'énergie hivernale extrême. 

Le Zhi : l'esprit de l'hiver

Les Reins abritent le Zhi, une partie de l'esprit qui détermine la qualité de nos racines. La particularité essentielle de ces racines et d’être à la fois uniques et universelles. Nous portons à cet endroit là tout l’héritage de ce que peut être la vie sur Terre (dont nos lignées humaines) + notre raison personnelle de vivre. C’est la recette spéciale qui va conditionner notre point de vue spécial sur tout ce qui nous entoure.

Ce croisement délicat entre notre désir et notre héritage va nous donner une assise de certitudes inconscientes, un état de confiance en soi, de sécurité intérieure et de légitimité naturelle. Cette énergie là, lorsqu’elle est équilibrée nous permet d’aller au bout des projets qui nous tiennent vraiment à cœur. Tout au long de la vie, le Zhi ne raffine pas seulement notre énergie. Il détermine aussi, petit à petit, la qualité de notre sagesse.

Invitations pour cet hiver

L'hiver nous demande une chose simple mais difficile : faire moins, et mieux. Voici quelques pistes de réflexion pour accompagner cette saison :

• Dans cette journée, y a t il une activité qui va me donner de l’énergie ? Laquelle ? Pourquoi ?
• Réaliser que la journée est plus courte, adopter un style de vie minimal, économique. Aujourd’hui, ne serait il pas mieux d’annuler telle ou telle activité ?
• Quand je me lance dans une activité, qu’est ce qui me permet de tenir bon et de la mener à son terme ?
• Choisir un aspect de ma vie à consolider, à renforcer de l'intérieur.

Cet hiver, rappelez-vous : être simplement en vie suffit. C'est déjà bien. C'est tout ce qui compte.